Hadith 23. Guru dan Tafaqquh Fiddin

مَنْ يُرِدِ اللَّهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهْهُ فِي الدِّينِ

“Sesiapa yang Allah kehendaki kebaikan baginya, maka ia diberi faham dalam agama.”

1. Hadith riwayat al-Bukhari no. 71, 3116 & 7312 dan Muslim no. 1037 daripada Mu’awiyah bin Abi Sufyan RA yang berkhutbah di mimbar. Istilah (يُفَقِّهْهُ) atau faqih bermaksud (الْفَهْمُ) – faham. Ibn Hajar al-‘Asqalani menyebutkan ‘faham’ merujuk kepada kefahaman tentang hukum-hukum syarak. Istilah ‘kehendaki kebaikan’ dalam hadith ini menjelaskan secara jelas tentang keutamaan ulama / orang yang berilmu berbanding orang-orang lain serta keutamaan belajar memahami agama berbanding ilmu-ilmu lain. Hadith ini boleh difahami bahawa sesiapa yang tidak memahami agama, iaitu belajar asas-asas Islam serta yang bersangkutan dengannya tidak memperolehi kebaikan dan rahmat Allah SWT (Fath al-Bari 1/161 & 164). Ilmu agama termasuklah berkaitan al-Qur’an, hadith, akidah, fiqh, akhlak dan sebagainya.  Menurut al-Nawawi, hadith ini mengandungi keutamaan ilmu, memahami ilmu agama serta galakan menuntut ilmu. Ini kerana ilmu agama adalah pintu utama menuju takwa Allah SWT (al-Minhaj, 7/128). Oleh itu, salah satu ciri mendapat kebaikan yang sempurna dan petunjuk Allah SWT di dunia akhirat hendaklah mempelajari dan memahami ilmu agama, iaitu ilmu yang mewariskan amal solih kepada penuntutnya.

2. Hadith ini menjelaskan kedudukan ilmu dan keutamaan mereka yang mempelajari ilmu agama. Setiap percakapan dan amalan agama perlu mempunyai ilmu, malah mengenal Allah SWT juga perlu dengan ilmu (surah Muhammad, 19). Orang yang mempelajari ilmu adalah umat terbaik (al-Bukhari, 3383) berbeza dengan orang jahil (surah Zumar, 9) kerana sentiasa dinaungi Allah dan dipayung Malaikat-Nya (Abu Dawud, 3641). Pemahaman ilmu agama yang benar pula perlu dipelajari secara langsung daripada pewaris ilmu para nabi, iaitu ulama (al-Tirmidhi, 2682). Justeru, kita hendaklah menjadi ahli ilmu dengan belajar, menyelidik dan memahami sesuatu perkara. Ilmu agama terutamanya fardhu ain adalah kewajipan, namun ilmu-ilmu alat lain seperti sains, matematik, bahasa, teknologi dan sebagainya juga penting jangan ditinggalkan. Walaupun begitu, ilmu yang diperolehi perlu diamalkan kerana ilmu yang tidak diamalkan tidak berguna laksana pohon yang tidak berbuah. Pada masa yang sama, kita perlu mengenang semua guru yang mendidik, mewariskan kebaikan kepada kita sejak kecil, termasuklah kedua ibu bapa dan guru di tadika, sekolah, kolej mahupun di universiti. Jasa mereka tidak bertepian. 16 Mei 2020 – “Berguru Demi Ilmu, Bina Generasi Baharu”. Selamat Hari Guru, cikgu!.

Ulang teks hadith 40 kali, anda mampu menghafalnya!

Dr. Najahudin Lateh

23 Ramadhan 1441

Adakah Riwayat Perawi Bid’ah Diterima?

1. Lanjutan artikel semalam, ada sahabat bertanya tentang *‘pelaku bid’ah dari sudut muhadithin’*. Tajuk tentang bid’ah dan perawi bid’ah berjela-jela. Boleh didapati dalam karya-karya mustalah hadith. Pelaku bid’ah atau ahli ahwa’ (hawa nafsu) secara umumnya ramai yang mereka-reka hadith maudhu’ (palsu) antaranya golongan Syiah Rafidhah, zindiq jahat, penglipur lara, penjilat pemerintah, pendukung politik, fiqh dan ilmu kalam lain seperti Khawarij, Muktazilah, Qadariyah, Jabariah, Murji’ah dan lainnya (al-Siba’i, al-Sunnah, 82-90).

2. Untuk itu, saya suka berkongsi kenyataan al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani (m.852) dalam matan Nukhbah al-Fikar fi Mustalah Ahl al-Athar, “Adapun bid’ah, (iaitu perawi) kufur atau fasiq. Maka yang pertama (perawi kufur) tidak diterima oleh jumhur. Sementara yang kedua (perawi fasiq), boleh diterima mereka yang tidak menyebarkan (fahaman bid’ahnya) menurut pandangan yang sahih. Melainkan jika diriwayat untuk menguatkan bid’ahnya, maka (riwayatnya) ditolak.”

3. Itulah pandangan jumhur muhadithin seperti penyataan Ibn Taymiyyah (w.728), “Konvensyen bagi ulama hadith tidak meriwayatkan riwayat dan (menerima) penyaksian daripada mereka yang mempromosikan bid’ah. Oleh itu, tidak terdapat dalam karya-karya utama mereka seperti Sahih, Sunan dan Musnad riwayat-riwayat orang yang terkenal mempromosikan bid’ah.” (al-Minhaj, 62-63).

4. Secara ringkas, penerimaan perawi bid’ah bergantung kepada pelakunya, sama ada kufur atau fasiq; sama ada bid’ah yang melampau atau tidak; sama ada menghalalkan pembohongan atau tidak; sama ada mempromosikan bid’ahnya atau tidak.

5. Rumusannya, *Perawi pelaku bid’ah yang diterima hanyalah mereka yang tidak kufur, tidak melampau, tidak menghalalkan pembohongan serta tidak mempromosikan fahaman bid’ah mereka. Itupun bergantung kepada kewujudan sifat integriti dan kredibiliti nya (‘adil dan dabit) seperti syarat-syarat penerimaan perawi hadith.*

Dr. Najahudin Lateh

22 Ramadhan 1441

ITCS, ACIS UiTM

Hadith 22. Tangan Di Atas Lebih Baik

اليَدُ العُلْيَا خَيْرٌ مِنَ اليَدِ السُّفْلَى

“Tangan di atas (pemberi) lebih baik daripada tangan di bawah (penerima).”

1. Hadith riwayat al-Bukhari no. 1427, 1428, 1429 & 1472 dan Muslim no. 1033, 1034, 1035 dan 1036 daripada Hakim bin Hizam RA, Abu Hurayrah RA, ‘Abdullah bin ‘Umar RA dan Abu Umamah RA dengan penambahan teks di awal dan akhir yang pelbagai. Maksud hadith ini dijelaskan dalam teks penuh riwayat Ibn ‘Umar RA iaitu dengan penambahan (وَالْيَدُ الْعُلْيَا الْمُنْفِقَةُ، وَالسُّفْلَى السَّائِلَةُ) – ‘tangan di atas adalah pemberi sadaqah, tangan di atas adalah peminta’. Tangan di bawah juga bermaksud ‘penerima sadaqah’. Riwayat Ibn ‘Umar RA juga menyebutkan teks hadith ini disabda oleh Rasulullah SAW di atas mimbar ketika berbicara tentang sadaqah dan menahan diri daripada meminta-minta. Hakim bin Hizam RA dalam riwayatnya menjelaskan beliau meminta sadaqah kepada Rasulullah SAW beberapa kali (riwayat lain menyebutkan tiga kali) lalu diberikan kepadanya setiap kali permintaan. Setelah memberi beberapa kali, Baginda SAW mengingatkannya jangan meminta dengan nafsu supaya harta diberi itu berkat seumpama orang makan yang tidak kenyang-kenyang, lalu disabdakan teks hadith di atas. Hakim RA kemudian berkata beliau tidak meminta-minta lagi pada sesiapa dan ini dilaksanakan termasuk menolak pemberian pada zaman Abu Bakar RA dan Umar RA sehingga beliau wafat walaupun beliau layak sebagai penerima.

2. Hadith ini mengajak kita menjadi dermawan terutama kepada keluarga tanggungan sendiri serta kelebihan orang yang memberi sesuatu kepada orang yang memerlukannya. Orang yang memberi sadaqah atau apa-apa keperluan= orang lain dengan ikhlas mempunyai kelebihan berbanding penerima atau berbanding orang yang meminta-minta. Walaupun begitu, hadith ini tidak melarang kita menerima pemberian orang lain. Si penerima kadang-kadang memberikan ruang amal pahala kepada si pemberi. Meminta-minta pula bukanlah suatu kesalahan bagi mereka yang terpaksa dan memerlukannya. Jika kita punya kelebihan, berilah bantuan dan kegembiraan kepada mereka. Mungkin sedikit yang kita berikan itu adalah penolong kita di kampung akhirat kelak. Jika tiada apa-apa, tidak mengapa. Orang yang meminta jangan pula diherdik atau dihina [al-Dhuha, 10]. Namun, meminta-minta bukan kerana keperluan sebaliknya untuk memperkayakan diri adalah haram dan seolah-olah meminta bara neraka (Muslim, 1041). Dari aspek lain, pemberian atau sadaqah luas maksudnya termasuklah dengan wang ringgit, amar ma’ruf nahi munkar, bercakap baik dan pelbagai kebaikan lagi (Muslim, 1006). Kita hidup bukan nafsi-nafsi, tetapi berkongsi. Apa yang kita beri, sebenarnya kita memberi untuk diri sendiri. Allah SWT jualah Maha Pemberi.

Ulang teks hadith 40 kali, anda mampu menghafalnya!

Dr. Najahudin Lateh

22 Ramadhan 1441

Perawi Syiah dalam Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim?

1. Semalam saya ada bertanya di dalam ‘posting’ facebook, “mgapa syiah ekstrem ada dlm senarai perawi alsyaikhan”. Jawapan kepada persoalan ini penting untuk diketahui awam kerana isu ini sering dimuat naik oleh pengikut atau simpatisan Syiah dalam media sosial.

2. Soal mereka, “Kenapa kita tidak terima Syiah sedangkan ulama hadith sunni menerima mereka sebagai perawi yang dipercayai.” Soal mereka lagi, “Kenapa anda anti Syiah dan ada yang kata sesat, sedangkan al-Bukhari (m.256) dan Muslim (m.261) pun riwayat hadith daripada orang Syiah!?”

3. Ini bagi mereka kontradiksi dengan ulama Ahli Sunnah wa Jamaah yang sepakat menyatakan Sahih al-Bukhari dan Muslim adalah kitab paling sahih selepas al-Qur’an (al-Minhaj, 1/14). Lantas, ini menimbulkan kekeliruan dalam masyarakat awam lebih-lebih lagi globalisasi membawa arus maklumat tanpa kawalan.

4. Saya tidak berhasrat untuk menjawabnya kerana perkara ini sudah selesai disentuh oleh ulama silam dan ditambah huraiannya oleh ulama hadith kontemporari. Justeru, di sini saya titipkan kata-kata ulama silam yang secara langsung menjawab persoalan di atas.

5. Ibn Hajar al-`Asqalani (m.852) dalam muqaddimah syarah Sahih al-Bukhari turut memuatkan nama-nama perawi yang dikatakan Syiah dalam karya tersebut. Penjelasan beliau kemudian memberi pencerahan bahawa *istilah Syiah yang difahami dan diterima perawinya dalam karya hadith berbeza dengan istilah Syiah yang kita fahami dalam dunia moden.*

(more…)

Awas transaksi haram di internet

Najahudin Lateh, Utusan Malaysia, 13 Oktober 2011: Dunia teknologi internet begitu pantas berkembang. Arusnya cukup laju dan kuat hingga boleh merubah bentuk serta sistem kehidupan manusia. Penggunaannya kini bukan setakat sebagai perpustakan terbesar di dunia, malah sudah menjadi pasaraya mega. Fungsinya bukan setakat mengantikan surat dan pejabat pos, tetapi sudah menjadi bank transaksi perniagaan dan tempat mencari kekayaan secara maya.

Realiti ini menyebabkan terlalu ramai di kalangan masyarakat kita yang begitu teruja untuk kaya hingga tidak memikirkan bala bahaya yang mungkin menimpa. Perangkap untuk menipu dan memanipulasi wang sentiasa wujud tanpa disedari, terutama melalui program dan pelaburan-pelaburan berbentuk mesin duit di internet.

Secara mudah, terdapat tiga cara untuk mencari duit di internet, iaitu melalui perniagaan internet, melalui program internet dan melalui pelaburan internet. Dari aspek hukum syariah, ketiga-tiganya tidak halal secara mutlak dan tidak haram secara mutlak. Ia bergantung kepada akad kontrak dan elemen yang wujud dalam transaksi tersebut.

(more…)

Hadith 21. Jangan Marah!

لاَ تَغْضَبْ

“Jangan marah!.”

1. Hadith riwayat al-Bukhari no. 6116 daripada Abu Hurayrah RA. Hadith ini tentang amarah, iaitu emosi semulajadi yang wujud pada setiap insan. Hadith ini muncul bila seorang Sahabat – dikatakan Jariyah bin Qudamah RA yang meminta nasihat daripada Rasulullah SAW lalu dinasihati ‘Janganlah engkau marah!’ Dalam riwayat lain diminta nasihat supaya mudah diingati, sementara riwayat lain meminta suatu amalan mudah ke syurga. Permintaan tersebut diajukan berulang kali, namun jawapan Baginda SAW tetap sama. Ada riwayat menyebut diajukan sebanyak tiga kali. Menurut al-Nawawi, ulangan jawapan yang sama menunjukkan kemusnahan besar yang wujud daripada sifat marah (al-Minhaj, 16/163). Menurut al-Khattabi, maksud hadith ini adalah ‘menjauhi daripada sebab-sebab amarah.’ Ada ulama menyebut maksudnya ‘jangan melakukan perkara yang boleh menimbulkan kemarahan’. Ini kerana hakikat amarah tidaklah dilarang kerana ia adalah perkara tabi’i yang tidak akan hilang daripada tabiat manusia (Fath al-Bari, 10/520). Malah, marah dibenarkan dalam keadaan tertentu seperti ketika Islam dan syariat dihina, marah terhadap maksiat dan kezaliman dengan syarat dikawal supaya tidak melampau atau mengikut hawa nafsu. Menahan atau mengawal sifat marah adalah suatu kebaikan yang disukai Allah SWT (Ali Imran, 134), malah Nabi SAW menilai kekuatan sebenar seseorang bukan kerana handal berlawan, tetapi kerana dapat mengawal diri semasa marah (al-Bukhari, 6114 & Muslim, 2609).

2. Hadith ini menganjurkan sifat nasihat-menasihati serta membuktikan Sahabat adalah mereka yang suka mendapatkan nasihat yang baik dan bermanfaat untuk amalan yang boleh kita contohi. Kandungan utama hadith ini adalah mengesa umat Islam supaya mengawal kemarahan, lantas memupuk diri dengan sifat sabar, pemaaf, tawadhu’ serta akhlak mulia lain. Amarah boleh dikawal dengan amalan tertentu yang turut dijelaskan Rasulullah SAW dalam banyak hadith yang lain. Antaranya, berdoa berlindung daripada hasutan syaitan dengan mengucapkan (أَعُوْذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيْمِ), bertenang, mengambil wudhuk, diam atau mengucapkan kalimah yang baik, mengubah posisi dengan duduk atau baring ketika sedang marah. Marah juga perlu diluah dan dibincang dengan orang lain, bukan dipendam lama-lama yang akan meletus dan mungkin menimbulkan masalah psikologi kepada individu. Marilah kita mengawal amarah, simpanlah amarah itu untuk bertempat seperti membela syariat Allah SWT dan sunnah Rasulullah SAW.

Ulang teks hadith 40 kali, anda mampu menghafalnya!

Dr. Najahudin Lateh

21 Ramadhan 1441

Hadith 20. Arak Najis Memabukkan

كُلُّ مُسْكِرٍ خَمْرٌ، وَكُلُّ مُسْكِرٍ حَرَامٌ

“Setiap yang memabukkan adalah arak dan setiap yang memabukkan adalah haram.”

1. Hadith riwayat al-Bukhari no. 242 dan Muslim no. 2003 daripada ‘Abdullah bin ‘Umar RA dan ‘Aisyah RA. Teks di atas terdapat pada riwayat Muslim daripada Ibn ‘Umar RA, sementara teks al-Bukhari daripada ‘Aisyah RA (كُلُّ شَرَابٍ أَسْكَرَ فَهُوَ حَرَامٌ) – ‘Setiap minuman memabukkan adalah haram’. Hadith ini adalah dalil bagi ‘illat (sebab) pengharaman arak, iaitu sesuatu yang memabukkan, yang menghilangkan akal hingga tidak dapat membezakan sesuatu. Apa-apa istilah seperti khamr, nabiz atau ‘beer’ yang melalui proses pembuatan arak adalah haram, sama ada diminum sedikit atau banyak. Ini termasuklah arak yang diperbuat daripada anggur, kurma, madu, susu, daun ketum, suntikan heroin, berbentuk pil estacy dan sebagainya. Majoriti ulama termasuk mazhab al-Syafi’i menganggap arak adalah najis (al-Nawawi, al-Majmu’ 2/563). Namun, tidak semua bahan beralcohol itu mengandungi arak dan najis walaupun setiap minuman arak mengandungi alkohol. Muzakarah Majlis Fatwa Kebangsaan pada 14 hingga 16 Julai 2011 memutuskan ubat-ubatan dan pewangi yang mengandungi alkohol sebagai bahan pelarut adalah tidak najis dan diharuskan sekiranya alkohol tersebut bukan diambil melalui proses pembuatan arak serta bukan racun membunuh.

2. Hadith ini menjelaskan ‘illat atau sebab pengharaman arak, iaitu memabukkan. Pengharaman ini diperluaskan kepada sebarang minuman, makanan, serbuk dadah, pil atau suntikan cecair yang mempunyai illat yang sama. Justeru, umat Islam perlu mengambil berat tentang pengharaman ini kerana boleh memberi kemudaratan kepada diri, famili, masyarakat dan negara. Sudah terbukti dalam peristiwa dan berita, najis haram ini telah memusnahkan hidup manusia, merebak jenayah mencuri dan hilangnya nyawa, malah anak dan ibu bapa bermusuhan, suami isteri bercerai-berai dan anak-pinak pula daif terbiar. Elemen arak yang memabukkan adalah keji, juga mainan syaitan yang perlu dijauhi oleh orang yang beriman kerana boleh mengakibatkan permusuhan dan kebencian sesama umat (al-Ma’idah, 90 – 91). Budaya mengagungkan arak perlu dibanteras sama ada melalui pesta, pengiklanan ataupun penjualan secara terbuka di penempatan umat Islam. Undang-undang lebih keras perlu terpakai kepada penjualannya kepada orang Islam serta kepada pemandu dengan pengaruh arak. Semua pihak perlu bertindak mencegahnya.

Ulang teks hadith 40 kali, anda mampu menghafalnya!

Dr. Najahudin Lateh

20 Ramadhan 1441

Hadith 19. Luruskan Saf Solat!

سَوُّوا صُفُوفَكُمْ

“Luruskan saf (solat) kamu!.”

1. Hadith riwayat al-Bukhari no. 723 dan Muslim no. 433 daripada Anas bin Malik RA. Teks hadith ini sebahagian daripada teks penuh dengan tambahan dihujungnya (فَإِنَّ تَسْوِيَةَ الصُّفُوفِ مِنْ إِقَامَةِ الصَّلاَةِ) – ‘Sesungguhnya meluruskan saf daripada (kesempurnaan) mendirikan solat’. Hadith ini merupakan arahan Rasulullah SAW supaya meluruskan saf sebelum menunaikan solat berjamaah. Dalam riwayat lain Sahabat seperti ‘Umar bin al-Khattab RA tidak memulakan solat sebelum dimaklumkan saf telah lurus serta Bilal bin Rabah RA membantu meluruskan saf dengan mengetuk kaki makmum. Hukum meluruskan saf adalah sunnah menurut pandangan majoriti empat mazhab untuk kesempurnaan solat. Walaupun begitu, kita sewajarnya mengambil berat tentang tuntutan ini kerana terdapat pandangan seperti Ibn Taymiyah dan al-Bukhari yang mewajibkannya. Al-Bukhari meletakkan tajuk khas (بَابُ إِثْمِ مَنْ لَمْ يُتِمَّ الصُّفُوفَ) – ‘Bab Dosa Seseorang yang Tidak Menyempurnakan Saf’ selepas hadith ini (al-Bukhari, 1/146). Menurut al-Nawawi (al-Minhaj, 4/154), hadith ini adalah hujah bagi pandangan mazhab al-Syafi’i dan jumhur ulama tentang harus bercakap-cakap antara iqamah dan memulai solat, sama ada melibatkan urusan solat atau bukan.

2. Hadith ini menjelaskan sunat dan kepentingan meluruskan saf sebelum solat. Imam, wakil atau ahli jamaah sendiri perlu memainkan peranan tersebut sama ada menggunakan teks hadith atau lafaz lain yang mencapai maksud meluruskan saf. Terdapat pelbagai cara untuk meluruskan saf seperti tercatat dalam banyak hadith. Secara umum, saf perlu lurus dan rapat tanpa sebarang ruang celahan kosong, antaranya dengan menyamakan antara bahu dan tumit kaki jamaah di kiri kanan ketika berdiri memulakan solat. Banyak hadith yang menyebut tentang kelebihan tuntutan ini. Antaranya menimbulkan khusuk tanpa gangguan syaitan, mendapat rahmat Allah SWT, membina perpaduan jamaah dan menonjolkan nilai Islam yang tersusun. Selain itu, hadith ini juga secara tidak langsung menunjukkan kepentingan solat berjemaah yang 27 kali ganda lebih baik daripada solat bersendirian (al-Bukhari, 645 & Muslim, 650).

Ulang teks hadith 40 kali, anda mampu menghafalnya!

Dr. Najahudin Lateh

19 Ramadhan 1441

Hayati madrasah tarbiah Ramadan

Najahudin Lateh, Utusan Malaysia, 9 Ogos 2011: RAMADAN kembali lagi. Seperti nikmat Allah SWT yang tidak pernah berkurang, begitulah Ramadan yang sentiasa dilimpahi rahmat kepada mereka yang mencarinya. Sabda Rasulullah SAW: Apabila tiba Ramadan, pintu-pintu rahmat akan dibuka (riwayat Muslim).

Kehadiran bulan ini sentiasa dinanti-nantikan oleh jiwa-jiwa beriman yang kasih dan mengharapkan pengampunan Allah.

Firman-Nya: Wahai orang-orang yang beriman, kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan ke atas orang-orang yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertakwa. (al-Baqarah: 183).

Objektif akhir insan yang berpuasa adalah untuk mencapai tahap ketakwaan dan keredaan Allah.

Untuk mencapai tahap takwa ini, kita akan berhadapan dengan pelbagai tugasan, peraturan dan ujikaji sikap sepanjang sebulan ini.

(more…)

Hadith 18. Dipatuk di Lubang Sama

لاَ يُلْدَغُ المُؤْمِنُ مِنْ جُحْرٍ وَاحِدٍ مَرَّتَيْنِ

“Mukmin tidak dipatuk dua kali pada lubang yang sama.”

1. Hadith riwayat al-Bukhari no. 6133 dan Muslim no. 2998 daripada Abu Hurayrah RA. Kalimah (يلدغ) boleh dibaca (يُلْدَغُ) atau (يُلْدَغِ). Bacaan pertama (pilihan majoriti) adalah khabar (berita) dengan maksud arahan, iaitu ‘seorang Mukmin jadilah teguh pendirian dengan tidak lalai’. Bacaan kedua adalah larangan dengan maksud ‘seorang mukmin janganlah lalai’. Ramai ulama termasuk antara perawi hadith ini, al-Zuhri menjelaskan maksud hadith di atas adalah tidak sepatutnya bagi seseorang yang beriman yang telah ditimpa suatu musibah ia kembali mengulanginya. Dalam Sunan al-Baihaqi (18029) dan Maqazi al-Waqidi (1/111) terdapat riwayat daripada Sa’id bin Musayyib tentang faktor kemunculan teks hadith ini. Ia disebabkan seorang ahli syair Quraisy Makkah, Abu ‘Azzah al-Jumahi telah ditawan dalam Perang Badar, lalu dia dibebaskan kerana rayuan kemiskinan dan keluarganya dengan syarat tidak memerangi Rasulullah SAW dan Islam lagi. Namun, apabila dia pulang kepada kaumnya, dia kembali memusuhi Islam hingga ditawan kali kedua dalam Perang Uhud. Dia meminta pembebasannya, lalu Rasulullah SAW bersabda seperti teks di atas (al-Minhaj, 18/125; Fath al-Bari, 10/529).

2. Hadith ini menonjolkan pepatah bahasa indah tentang adab yang diajar oleh Rasulullah SAW kepada umat supaya berhati-hati dan tidak lalai hingga melakukan kesilapan sama yang membawa akibat buruk. Maksud Mukmin dalam hadith tersebut adalah orang yang sempurna beriman dengan mengetahui sesuatu perkara tersirat hingga berwaspada terhadap musibah yang berlaku, sedangkan Mukmin yang lalai akan mengulangi kesilapan sama berulang kali. Menurut Ibn Hajar al-‘Asqalani, seseorang muslim perlu berwaspada jangan lalai sama ada dalam urusan agama ataupun dunia, walaupun urusan agama yang perlu diutamakan. Justeru, jika melakukan sesuatu dosa, bertaubatlah dan jangan diiulangi dosa itu lagi. Umat Islam juga perlu cerdas dan bijaksana dalam memahami hal ehwal yang berlaku disekeliling. Risiko masalah, musibah dan kerosakan perlu dielakkan terutama jika telah mengalaminya buat kali pertama. Kita perlu belajar daripada pengalaman dan mengambil hikmah serta ibrah daripada apa yang telah berlaku. Ambilah pengajaran seperti pisang yang tak berbuah dua kali daripada pokok yang sama.

Ulang teks hadith 40 kali, anda mampu menghafalnya!

Dr. Najahudin Lateh

18 Ramadhan 1441

Follow by Email
LinkedIn
Share