Kaedah Takhrij Hadith Secara Turath dan Kontemporari

September 5, 2025

Sunan al-Darimi pengganti Sunan Ibn Majah dalam Kutub al-Sittah?

Adakah Sunan al-Darimi layak sebagai pelengkap Kutub al-Sittah? Mengapa tidak jika al-Darimi sendiri adalah guru kepada al-Bukhari, Muslim, Abu Dawud dan al-Tirmidhi. Malah, sanad thulathiyat Sunan al-Darimi lebih banyak daripada thulathiyat Sahih al-Bukhari yang berjumlah 22 sanad itu. Justeru, sesetengah ulama’ hadith tidak meletakkan Sunan Ibn Majah sebagai kitab keenam dalam Kutub al-Sittah tetapi meletakkan Sunan al-Darimi atau al-Muwatto’ Imam Malik sebagai gantinya.

Hakikatnya, kurun ketiga hijrah dan keempat hijrah telah melahirkan ratusan karya-karya hadith. Ketika itu tidak wujud karya-karya utama hadith lagi walaupun sebahagiannya lebih terkenal daripada sebahagian karya lain. Namun, proses kajian serta penghasilan karya oleh ulama’ selepas itu telah melahirkan karya-karya utama hadith, antaranya istilah Kutub al-Sittah.

Namun, pada peringkat awal ahli hadith menjadikan sumber rujukan utama hadith adalah Kutub al-Khamsah tanpa Sunan Ibn Majah. Ulama’ hadith yang mula-mula meletakkan Ibn Majah sebagai pelengkap Kutub al-Sittah ialah Abu al-Fadhl Muhammad bin Tahir al-Maqdisi (m.507) melalui karya beliau Atraf al-Kutub al-Sittah dan Syurut al-A’immah al-Sittah.

Walaupun al-Muwatto’ dianggap sebagai karya pertama menghimpunkan banyak hadith sahih, namun Sunan Ibn Majah lebih dahulu disenaraikan sebagai Kutub al-Sittah. Ini kerana dalam Sunan Ibn Majah terdapat manfaat dari aspek bab feqah di samping lebih banyak hadith tambahan kepada Kutub al-Khamsah. Walaupun hadith-hadith dalam al-Muwatto’ lebih sahih daripada Sunan Ibn Majah, namun kebanyakkan hadithnya telah terdapat dalam Kutub al-Khamsah, iaitu Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim, Sunan Abu Dawud, Sunan al-Tirmidhi dan Sunan al-Nasa’ie. Walaupun begitu, terdapat di kalangan ulama’ hadith seperti Ahmad bin Razin al-Abdari as-Sarqisti (m.535H) dan Ibn al-Athir al-Jazairi (m.606H) yang memilih Muwatto’ imam Malik sebagai kitab keenam tersebut dan bukannya Sunan Ibn Majah atau al-Darimi.

Langkah menjadikan Ibn Majah sebagai pelengkap Kutub al-Sittah ini diteruskan oleh Abdul Ghani bin Abd al-Wahid al-Maqdisi (m.600H) yang menghasilkan karya al-Kamal fi Asma’ al-Rijal. Karya beliau ini mengumpulkan biografi semua nama perawi yang terdapat dalam Kutub al-Sittah. Karya al-Kamal ini ini kemudian menjadi induk dan asas pedoman oleh pengkarya lain dalam biografi perawi Kutub al-Sittah lantas meletakkan Sunan Ibn Majah sebagai antara enam karya utama hadith. Antara mereka ialah al-Mizzi (m.742H) (Tahdhib al-Kamal fi Asma’ al-Rijal), al-Dhahabi (m.748H) (Tahdhib al-Tahdhib dan Al-Kashif fi Asma’ Rijal al-Kutub al-Sittah ), Ibn Kathir, al-Mughlata’i (m.762H) (Ikmal Tahdhib al-Kamal), Ibn Hajar (m.852H) Tahdhib al-Tahdhib dan Taqrib al-Tahdhib) dan al-Khazraji (m.923H) (Khulasah al-Tahdhib).

Perlu juga diketahui bahawa anggapan memasuk atau mengeluarkan sesuatu karya daripada gabungan karya utama tidak langsung mencacatkan kehebatan karya tersebut dan pengarangnya. Justeru, al-Nawawi (m.675H) dan Ibn Hajar (m.852H) menganggap Sunan al-Darimi lebih sesuai bersama Usul al-Khamsah bagi mengantikan Sunan Ibn Majah. Ini kerana Sunan al-Darimi dianggap lebih sahih walaupun terdapat hadith-hadith mursal dan mauquf yang sebenarnya ada turuq (jalan sanad) lain yang menguatkannya.

Malah, dalam Sunan al-Darimi terdapat sedikit perawi daif, jarang terdapat hadith munkar dan syaz berbanding dengan Sunan Ibn Majah. Selain itu, Syeikh Abd al-Haq al-Dahlawi menyebutkan Sunan al-Darimi lebih sesuai dimasukkan dalam Kutub al-Sittah kerana sanad hadithnya lebih tinggi serta sanad thulathiyatnya lebih banyak berbanding dengan Sahih al-Bukhari sendiri.

Walaupun disusun mengikut bab fiqah hingga dipanggil Sunan al-Darimi, ia juga dikenali sebagai musnad kerana sanad hadith-hadithnya kebiasaannya bersambung kepada Nabi SAW. Ini berbeza dengan perawi Sunan Ibn Majah yang terdapat mereka yang ditohmah sebagai pendusta (hadith munkar). Menurut Azami, Ibn Majah tidak memberi klasifikasi atau komentar terhadap hadith-hadith daif dalam karyanya ini seperti yang dilakukan oleh Abu Dawud dan al-Tirmidhi. Ini menyebabkan perbincangan berlaku di kalangan ulama karya mana yang lebih layak di masukkan dalam Kutub al-Sittah.

Sunan al-Darimi dihasilkan oleh Abu Muhammad Abdullah bin Abdul Rahman bin al-Fadhl bin Bahram bin Abdul Samad al-Tamimi al-Darimi al-Samarkandi. Menurut al-Kattani dalam Risalah, al-Darimi adalah nisbah panggilan kepada Bani Darim bin Malik, iaitu satu rumpun besar dari Bani Tamin. Beliau dilahirkan di Samarkand, Uzbekistan pada tahun 181 hijrah, iaitu tahun ulama’ hadith awal Ibn al-Mubarak meninggal dunia. Ketika berumur 74 tahun, beliau dipanggil Ilahi iaitu pada hari Tarwiyah 255 hijrah dan dikebumikan pada hari Arafah yang jatuh pada hari Jumaat.

Kehebatan ilmu al-Darimi tergambar dengan watak beliau sebagai guru kepada ramai tokoh-tokoh hadith utama seperti al-Bukhari, Muslim, Abu Dawud, al-Tirmidhi, Abu Zur’ah, Abu Hatim, Abdullah bin Ahmad ibn Hanbal dan sebagainya. Namun, Ibn Hajar menyebutkan dalam Tahzib bahawa al-Bukhari tidak meriwayatkan daripadanya hadith dalam al-Jami’ al-Sahih, namun Muslim meriwayatkan daripadanya 73 hadith.

Banyak pujian dan ulasan tentang kewarakan dan keilmuan beliau oleh para ulama’. Cukuplah dengan kalam Khatib al-Baghdadi (m.463H) dalam Tarikhnya, ‘Beliau salah seorang pengembara mencari hadith dan mempunyai kekuatan hafalan dan menghimpunnya secara tertib serta seorang yang siqah, baik, warak dan zuhud” serta kata-kata Muhammad bin Ibrahim al-Syairazi, ‘Beliau memiliki akal yang tajam dan teguh beragama, tiada seorang pun yang serupa pada kecerdikan, ilmu dirayah, hafalan, ibadah dan kezuhudannya, beliau mempopularkan ilmu hadith dan athar di Samarqand serta membanteras para pendusta, seorang ahli tafsir dan fiqh.” (Siyar A’lam al-Nubala’ & Tahzib)

Selain Sunan, al-Dhahabi menyebutkan dalam Tadhkirah bahawa al-Darimi juga menghasilkan karya al-Tafsir dan al-Jami’. Al-Suyuthi (m.911H) menyatakan kemungkinan yang masih wujud adalah Sunan dan al-Jami’ sahaja.

Kitab Sunan al-Darimi lebih mashyur di kalangan ahli hadith sebagai Musnad. Ada pula di kalangan mereka yang menamakannya sebagai al-Sahih. Namun menurut al-Sayuthi, Musnad al-Darimi bukanlah musnad kerana disusun mengikut bab. Perlu diketahui bahawa maksud kitab musnad adalah karya hadith yang disusun mengikut nama Sahabat, sama ada mengikut abjad, siapa masuk dahulu Islam, kabilah dan sebagainya. Sunan pula bermaksud karya hadith yang disusun mengikut bab-bab feqah seperti bab iman, bersuci, solat dan seterusnya.

Justeru, karya beliau ini lebih tepat dipanggil Sunan daripada dipanggil musnad. Walaupun begitu, kadang-kadang istilah musnad juga digunakan kepada karya yang disusun mengikut bab atau huruf dan bukannya mengikut Sahabat sahaja. Ini kerana hadith-hadith tersebut bersanad dan marfu’ kepada Nabi SAW. Menurut al-Iraqi (m.806H), karya beliau mashyur dengan nama musnad kerana sanadnya bersambung hingga kepada Nabi SAW. Ini seperti al-Bukhari yang menamakan karyanya sebagai Al-Jami’ al-Musnad al-Sahih. Walaupun begitu, Sunan al-Darimi juga memuatkan hadith-hadith yang mursal, mu’dhal, munqati’ dan maqtu’.

Seperti yang disebutkan di atas selain hadith sahih, Sunan al-Darimi juga memuatkan hadith Syaz dan munkar namun dalam hanyalah sedikit. Begitu juga hadith yang tidak bersambung seperti mursal dan mauquf dalam sunannya mempunyai turuq sanad lain yang menguatkannya.

Sunan al-Darimi telah dicetak dalam beberapa naskah. Penulis tidak pernah bertemu dengan karya syarahnya secara terperinci. Naskah yang ada pada penulis dicetak oleh Dar al-Rayyan li Turath, Kaherah yang ditahqiq dan ditakhrij oleh Fawwaz Ahmad Zamarli dan Khalid al-Sab’i al-‘Alami bertarikh 1407H.

Naskhah ini mempunyai 2 jilid, 23 kitab yang terdiri daripada 3503 hadith dan athar. Sunan al-Darimi dimulakan dengan Muqaddimah yang mengandungi 57 bab terdiri daripada 654 hadith tentang manusia sebelum Islam, sunnah Nabi SAW, keutamaan ilmu dan yang bersangkutan dengannya. Kemudian sistematika penyusunannya mengikut perbahasan fiqh, iaitu sebanyak 23 kitab dimulai dengan Kitab al-Thaharah dan diakhiri dengan Kitab Fadail al-Quran.

Sunan al-Darimi kekal sebagai sebuah karya yang mendapat perhatian pengkaji hadith. Ia kemudiaanya dikategorikan sebagai Kutub al-Tis’ah bersekali dengan Kutub al-Sittah, al-Muwatto’ Malik dan Musnad Ahmad. Karya al-Mu’jam al-Mufahras li Alfaz al-Hadith al-Nabawi oleh Arent Jan Wensinck (m.1939M) merupakan salah sebuah karya terkenal yang memuatkan Kutub al-Tis’ah sebagai sumber carian hadith.

Najahudin Lateh

Shah Alam

Simbol @ Rumuz dalam Karya Hadith

Seorang pencinta ilmu hadith mesti memahami simbol atau rumuz hadithiah. Ia merupakan suatu metodologi penulisan yang menarik, terutama bagi karya-karya yang menghimpunkan hadith daripada karya-karya utama hadith. Simbol bagi karya hadith biasanya berbentuk singkatan satu, dua atau beberapa huruf daripada nama penulis atau nama karya itu sendiri.

Simbol (rumuz) kepada sesebuah karya atau penulis juga suatu keistimewaan dalam tradisi kutub khanah Islam. Ia memberi perlambangan bahawa banyaknya karya ulama’ Islam dalam pelbagai bidang yang memerlukan suatu simbol untuk mengenalinya. Ia juga mencabar minda dan pengetahuan para pelajar untuk mengenali simbol tersebut dan seterusnya bertemu dengan siapa ulama’ yang dimaksudkan dan sandaran karya sebenar.

Bidang hadith dan fiqh merupakan dua bidang Islam yang sangat banyak menggunakan simbol bagai melambangkan seseorang tokoh atau karya. Sebagai contohnya ketika anda membaca karya fiqh al-Syafie, anda bertemu dengan simbol ‘حج’ dan ‘خط’. Jika anda tidak faham bahawa ia merujuk kepada ‘Syeikh Ibn Hajar al-Haithami’ dan ‘Syeikh al-Khatib al-Syirbini’, anda tentu tidak dapat mengenali siapakah yang dimaksudkan dengan simbol tersebut.

Begitu juga dalam bidang hadith. Banyak tulisan ulama’ hadith menggunakan simbol bagi menggambarkan karya seseorang tokoh pengumpul hadith. Anda tentu pernah bertemu dengan istilah ‘Diriwayatkan oleh al-Sittah, al-Tis’ah, al-Muttafaq Alaih’ dan sebagainya. Justeru, kalau anda tidak memahami simbol tersebut, anda tentu tertanya-tanya siapakah dan karya manakah yang meriwayatkan hadith tersebut.

Namun, kadang-kadang maksud simbol untuk ulama’ fiqh dan hadith adalah berbeza. Sebagai contohnya, simbol ‘الشيخان’ dalam fiqh al-Syafie ialah Imam al-Rafie dan Imam al-Nawawi sedangkan dalam hadith bermaksud diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dan Muslim.

Kita juga perlu memahami ulama’-ulama’ hadith menggunakan simbol yang berbeza dalam karya mereka. Walaupun begitu, kebanyakkannya adalah sama kecuali terdapat sedikit perbezaan bagi karya-karya tertentu. Untuk memudahkan anda, saya akan menyebutkan simbol-simbol karya hadith terutamanya yang digunakan oleh al-Suyuthi dalam al-Jami’ al-Saghir dan al-Jami’ al-Kabir, al-Munawi dalam Kunuz al-Haqaiq dan Ibn Hajar al-Asqalani dalam Bulugh al-Maram.

Untuk hadith yang diriwayatkan oleh lebih seorang pungumpul hadith, simbol yang digunakan adalah seperti berikut :

‘المتفق عليه’ / Al-Muttafaq Alaih (al-Bukhari dan Muslim)
‘الثلاثة’ / Al-Thalasah atau no (3) (Abu Dawud, al-Tirmidhi dan al-Nasaie)
‘الأربعة’ / Al-Arba’ah atau no (4) (Abu Dawud, al-Tirmidhi, al-Nasaie dan Ibn Majah)
‘اصحاب السنن’ / Ashab al-Sunan (Abu Dawud, al-Tirmidhi, al-Nasaie dan Ibn Majah)
‘الخمسة’ / Al-Khamsah (Abu Dawud, al-Tirmidhi, al-Nasaie, Ibn Majah dan Imam Ahmad)
‘الستة’ / Al-Sittah (al-Bukhari, Muslim, Abu Dawud, al-Tirmidhi, al-Nasaie dan Ibn Majah)
‘السبعة’ / Al-Sab’ah (al-Bukhari, Muslim, Abu Dawud, al-Tirmidhi, al-Nasaie, Ibn Majah dan Imam Ahmad)
‘التسعة’ / Al-Tis’ah (al-Bukhari, Muslim, Abu Dawud, al-Tirmidhi, al-Nasaie, Ibn Majah, Imam Ahmad, Imam Malik dan al-Darimi)

Karya yang dirujuk dengan simbol tokoh hadith di atas adalah al-Bukhari (maksudnya dalam Sahih al-Bukhari), Muslim (maksudnya dalam Sahih Muslim), Abu Dawud (maksudnya dalam Sunan Abi Dawud), al-Tirmidhi (maksudnya dalam Sunan al-Tirmidhi), al-Nasaie (maksudnya dalam Sunan al-Nasaie), Ibn Majah (maksudnya dalam Sunan Ibn Majah), Imam Ahmad (maksudnya dalam Musnad Imam Ahmad), Imam Malik (maksudnya dalam al-Muwatto’) dan al-Darimi (maksudnya dalam Sunan al-Darimi)

Simbol untuk hadith yang diriwayat dan dikumpulkan dalam karya seseorang tokoh hadith pula adalah seperti berikut :

‘خ’ – (al-Bukhari dalam sahihnya)
‘م’ – (Muslim dalam sahihnya)
‘ق’ – (al-Bukhari dan Muslim dalam sahih)
‘ق’ – (al-Bukhari dan Muslim dalam sahih)
‘حب’ – (Ibn Hibban dalam sahihnya)
‘ك’ – (al-Hakim dalam Mustadrak)
‘ض’ – (Diya’ al-Maqdisi dalam al-Muqtarah), kadang-kadang digunakan ‘ضا’
‘د’ – (Abu Dawud dalam sunannya)
‘ت’ – (al-Tirmidhi dalam sunannya)
‘ن’ – (al-Nasaie dalam sunannya)
‘ه’ – (Ibn Majah dalam sunannya)
‘حم’ – (Imam Ahmad dalam musnadnya)
‘عم’ – (Abdullah ibn Imam Ahmad dalam Ziwadad musnad Ahmad)
‘ما’ – (Imam Malik dalam al-Muwatto’)
‘مى’ – (al-Darimi dalam sunannya)
‘ط’ – (Abu Dawud al-Tialisi dalam musnadnya), kadang-kadang digunakan ‘طيا’
‘عب’ – (Abd al-Razak dalam musannafnya)
‘ص’ – (Saad bin Mansur dalam sunannya)
‘ش’ – (Ibn Abi Syaibah dalam musannafnya)
‘ع’ – (Abu Yu’la dalam musnadnya)
‘قط’ – (al-Daruqutni dalam sunannya)
‘حل’ – (Abu Nu’aim dalam al-Hulliyah)
‘ق’ – (Al-Bayhaqi dalam al-Sunan al-Kubra), kadang-kadang digunakan ‘هق’
‘عق’ – (‘Uqayli dalam al-Duafa’)
‘عد’ – (Ibn ‘Adi dalam al-Kamil fi al-Duafa’)
‘خط’ – (al-Khatib dalam Tarikh Baghdad)
‘كر’ – (Ibn ‘Asakir dalam Tarikh Damsyik)
‘فر’ – (al-Daylimi dalam Musnad Firdaus)

Bagi seorang pengumpul hadith yang mempunyai karya yang berlainan, simbol berlainan digunakan :

‘خد’ – (al-Bukhari dalam al-Adab al-Mufrad)
‘تخ’ – (al-Bukhari dalam al-Tarikh)
‘طب’ – (Al-Tabrani dalam Mu’jam al-Kabir)
‘طس’ – (Al-Tabrani dalam Mu’jam al-Ausat)
‘طص’ – (Al-Tabrani dalam Mu’jam al-Saghir)
‘هب’ – (Al-Bayhaqi dalam Su’b al-Iman)

Kadang-kadang terdapat satu simbol yang digunakan untuk karya yang berlainan, contohnya :

‘ق’ – merujuk kepada al-Bukhari dan Muslim dan kadang-kadang al-Bayhaqi
‘ط’ – merujuk kepada Abu Dawud al-Tialisi, kadang-kadang al-Tabrani secara umum dan sesetengah karya menggunakannya untuk Muwatta’ Imam Malik
‘ش’ – merujuk kepada Ibn Abi Syaibah dan kadang-kadang Ibn al-Sunni

Perlu disebutkan simbol yang disebutkan di atas kebanyakkannya terdapat dalam kitab Jami’ al-Saghir dan al-Jami’ al-Kabir oleh al-Suyuthi dan kebanyakan karya lain. Namun, terdapat beberapa perbezaan simbol yang digunakan oleh tokoh hadith yang lain dalam karya mereka. Contohnya dalam kitab al-Mu’jam al-Mufahris li al-Alfaz al-Hadith menggunakan simbol ‘جه’ bagi Sunan Ibn Majah dan ‘دى’ bagi Sunan al-Darimi. ‘ط’ untuk Muwatto’ Imam Malik. Ini juga berlaku dalam karya-karya lain. Justeru setiap pelajar dan pengkaji hendaklah membaca muqaddimah penulis untuk mengetahui metodologi penulisan yang digunakan oleh mereka.

Najahudin Lateh

26 September 2012

Istilah Pengecaman Perawi

Perawi hadith sangat ramai. Seringkali berlaku kesilapan dalam mengenali mereka. Kesilapan berlaku sama ada tersalah orang, bertukar orang, bertukar huruf, titik huruf, baris dan sebagainya. Ini kerana di kalangan perawi ramai yang mempunyai nama yang sama, nama bapa dan datuk yang sama, kunniyah atau laqab yang sama dan sebagainya. Ada pula perawi yang mempunyai ejaan yang sama tetapi sebutkan barisnya adalah berlainan. Kadang-kadang pengumpul hadith hanya mencatatkan nama samaran perawi sahaja dan ini menyukarkan bagi orang awam untuk mengenalinya.

Sedikit kesilapan dalam membuat proses pengecaman perawi boleh mendatangkan musibah yang besar, terutama dari aspek al-Jarh wa al-Ta’dil. Sebagai contohnya, terdapat nama dua perawi yang serupa tetapi seorang siqah dan seorang lagi daif. Kesilapan mengecam seorang perawi siqah tetapi dikatakan maudu’ (pereka hadith) sedangkan itu adalah orang lain boleh membawa kepada penolakan hadith tersebut.

Justeru, seorang pelajar dan pengkaji hadith seharusnya mengetahui dengan tepat perawi tersebut sama ada dari aspek latar belakang, tarikh meninggal dunia, nasab, nama samaran, tabaqat, guru serta murid mereka dan sebagainya berkaitan perawi tersebut. Untuk mengenali perawi yang sukar dikenali tersebut, pelajar hadith hendaklah mempunyai kemahiran menyelidik disamping sering merujuk karya-karya ulama’ hadith yang telah membincangkannya.

Terdapat beberapa istilah yang dikaitkan dengan proses penyelidikan dan pengecaman perawi seperti berikut :

Al-Muttafiq dan al-Muftarik

Iaitu perawi yang berbeza tetapi mempunyai persamaan ejaan dan sebutan dari aspek nama, nama bapa dan ke atas, kunniyah (panggilan), laqab (gelaran), nasab keturunan dan sebagainya. Maksudnya satu nama yang dikongsi oleh ramai perawi.

Sebagai contohnya nama Abdullah sahaja daripada kalangan Sahabat berjumlah lebih 300 orang. Sebab itu terdapat empat Sahabat yang banyak meriwayatkan hadith dikenali dengan al-Abadillah. Justeru mereka dikenali dengan nama Ibn Umar (juga lebih dikenali tinggal di Madinah), Ibn Abbas (Basrah), Ibn Zubair (Mekah) dan Ibn Mas’ud (Kufah).

Perawi yang sama namanya dan nama bapa ialah seperti nama Umar bin al-Khattab yang dikongsi dengan enam perawi berlainan dan Anas bin Malik yang dikongsi oleh lima orang perawi. Begitu juga nama al-Khalil bin Ahmad mempunyai enam orang yang berbeza. Contoh yang sama dengan nama perawi, bapa dan datuk ialah seperti Ahmad bin Ja’far bin Hamdan yang berkongsi dengan empat orang sementara gelaran Abu Umran al-Jawni mempunyai dua orang yang berlainan.

Untuk mengecam perawi yang nama sama begini, pengkaji hadith hendaklah memastikan periwayatan berlaku pada satu zaman. Justeru, perawi yang bersamaan tersebut dikenali melalui tarikh mereka meninggal dunia yang menunjukkan mereka pernah hidup sezaman dan berguru dengan guru atau perawi yang diriwayatkan hadith tersebut.

Al-Mu’talif dan al-Mukhtalif

Iaitu perawi yang mempunyai persamaan ejaan tetapi berbeza sebutan dari aspek nama, kunniyah (panggilan), laqab (gelaran) dan nasab keturunan.

Sebagai contohnya, ejaan nama (Ba’ Shin Ra’) biasanya disebut nama perawi dengan baris bawah pada huruf Ba’ (Bisr). Namun, terdapat empat orang perawi yang berbeza kerana sebutan nama mereka dengan baris hadapan (Busr). Mereka ialah Abdullah bin Busr, Busr bin Said, Busr bin Ubaidillah dan Busr al-Daylami. Begitu juga perawi lain yang mempunyai ejaan yang sama tetapi berlainan sebutan seperti Salam dan Sallam dan Miswar dan Musawwar. Kadang-kadang, terdapat pula perawi yang berlainan huruf ejaan tetapi sebutannya hampir sama seperti al-Bazzaz (dengan Zai’) dan al-Bazzar (dengan Ra’), al-Azra’i dan al-Adra’i, Hizam dan Haram serta al-Thawri dan al-Tawwazi.

Perbezaan begini hanya boleh dibuat pengecaman melalui kemahiran tinggi pengkaji hadith. Ini kerana sebutan untuk perawi yang juga berbeza ini hanya diketahui dan dijaga melalui hafalan sahaja selain daripada penggunaan sebutan yang masyhur di kalangan ahli hadith.

Al-Mutasyabih

Iaitu perawi yang mempunyai persamaan ejaan dan sebutan, tetapi terdapat perbezaan pada sebutan nama bapa walaupun sama pada ejaannya. Begitu juga sebaliknya iaitu perbezaan terdapat pada nama perawi tetapi persamaan pada nama bapa.

Sebagai contohnya, nama perawi sama, tetapi nama bapa perawi berbeza seperti kebanyakkan nama Musa bin Ali dieja dan disebut dengan baris atas huruf (Ain) kecuali bapa perawi bernama Musa bin Ulai bin Rabah al-Laghmi yang disebut dengan baris hadapan. Contoh lain nama Muhammad bin ‘Aqil (baris atas) dan Muhammad bin ‘Uqail (baris hadapan) Abu ‘Amru al-Saibani (huruf Sin) dan Abu ‘Amru al-Syaibani (huruf Syin). Begitu juga sebaliknya, contohnya nama perawi yang berbeza, tetapi bersamaan pada nama bapa seperti Suraij bin al-Nu’man (huruf Sin dan Jim) dan Syuraih bin al-Nu’man (huruf Syin dan Ha’), Amru bin Zararah dan Umar bin Zararah serta Hayyan al-Asadi dan Hanan al-Asadi.

Al-Mutasyabih juga meliputi nama perawi dan nama bapa yang sama pada ejaan dan sebutan, tetapi nama mereka ada yang dahulu dan ada yang dibelakang. Contohnya, perawi bernama al-Aswad bin Yazid dan Yazid bin al-Aswad adalah dua perawi yang berlainan. Begitu juga jika terdapat perbezaan pada huruf yang dahulu dan yang dibelakang seperti serta Ayyub bin Sayyar (huruf Sin dahulu) dan Ayyub bin Yasar (huruf Ya’ dahulu).

Terdapat beberapa istilah lain berkaitan dengan nama-nama perawi. Antaranya seperti berikut :

Al-Muhmal iaitu perawi yang meriwayatkan daripada dua perawi yang sama nama tanpa disebut sesuatu yang membezakannya
Al-Mubham iaitu perawi yang tidak jelas namanya pada matan atau sanad sama ada lelaki atau perempuan
Al-Mufradat iaitu seorang perawi sahaja yang dikenali dengan sesuatu nama, kunniyah atau laqab dan tidak digunakan oleh orang lain

Najahudin Lateh

Shah Alam

27 September 2012

Meneladani Pengumpulan 40 Hadith dan Fadilat Menghafalnya

May 24, 2020

1. Assalamualaikum. Terima kasih kepada yang mengikuti siri *Hafal Hadith Pendek dalam 1 Minit* dan telah menghafal 30 hadith pendek daripada Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim sepanjang Ramadhan 1441 ini.

2. Hadith ke-30 semalam asalnya adalah hadith terakhir, namun atas faktor ingin mencontohi teladan ulama-ulama salaf dan kontemporari untuk mengumpulkan 40 hadith dalam sesuatu perkara agama, saya berhasrat menyambung 10 lagi hadith pendek untuk hafalan kita sepanjang Syawal 1441.

3. Pengumpulan 40 hadith ini juga merupakan metod yang saya gunakan dalam buku pertama saya 20 tahun lepas, iaitu “40 Hadith Sahih Tentang Ilmu’ yang kemudian diteruskan dengan buku “40 Hadith Jom Jejaki Jannah’, buku “40 Kisah daripada Hadith Sahih” serta tiga buku hadiah Pusat Zakat UiTM yang saya sunting, iaitu “40 Hadith Memuliakan Sesama Muslim” oleh Ibn Hajar al-Asqalani, “40 Hadith Anjuran Berbuat Baik” oleh al-Munziri dan “40 Hadith Fadhilat al-Qur’an” oleh ‘Ali al-Qari.

(more…)

Hadith 30. Puasa Adalah Perisai

May 23, 2020

الصِّيَامُ جُنَّةٌ

“Puasa adalah perisai.”

1. Hadith riwayat al-Bukhari no. 1894 dan Muslim no. 1151 daripada Abu Hurayrah RA. Teks ini daripada Sahih Muslim sementara teks al-Bukhari terdapat penambahan selepasnya (فَلاَ يَرْفُثْ وَلاَ يَجْهَلْ، وَإِنِ امْرُؤٌ قَاتَلَهُ أَوْ شَاتَمَهُ فَلْيَقُلْ: إِنِّي صَائِمٌ مَرَّتَيْنِ) – “Maka (orang berpuasa) janganlah berkata keji dan janganlah bertindak jahil. Jika seseorang hendak bergaduh atau memakinya, maka katakan: ‘Aku berpuasa’ diulangi dua kali.” Istilah (يَرْفُثْ) maksudnya ‘perkataan keji’ seperti menghina atau mencaci, sementara (يَجْهَلْ) bermaksud jangan melakukan perbuatan orang jahil seperti memekik-mekik, melaung dan sebagainya (Fath al-Bari, 4/104). Menurut al-Nawawi, puasa adalah perisai yang menegahnya daripada perkataan keji (يَرْفُثْ), melindunginya daripada dosa-dosa dan api neraka (al-Minhaj, 8/30). Ini turut dijelaskan dalam riwayat lain bahawa puasa adalah perisai yang melindungi daripada api neraka (al-Nasa’i, 2234) seumpama perisai yang melindungi seseorang dalam peperangan (al-Nasa’i, 2230; Ibn Majah, 1639). Ibn Rajab menjelaskan maksud hadith ini bahawa ‘puasa melindungi orang berpuasa daripada pelbagai maksiat ketika di dunia, maka puasa juga akan melindunginya daripada azab neraka di akhirat. (Sebaliknya) puasa yang gagal melindunginya daripada maksiat di dunia, maka puasa juga tidak dapat melindunginya daripada azab neraka akhirat kelak (Jami’ al-Ulum, 2/139).

2. Hadith ini menjelaskan fadilat berpuasa yang dapat mencegah daripada nafsu syahwat, perbuatan keji dan gejala maksiat. Bersetubuh siang hari, berzina, berkunjung ke tempat maksiat, memaki, mengumpat dan bercakap kotor adalah contoh maksiat. Pelakuan sebegitu tidak layak bagi ibadah puasa serta boleh membatal puasa atau mengurangkan pahalanya. Maksiat ini turut menimbunkan dosa yang boleh mengheret kita kepada pembalasan azab akhirat kelak. Menurut al-Qurtubi, hal ini tidak bermaksud perbuatan tersebut diharuskan ketika tidak berpuasa, tetapi bermaksud larangannya lebih kuat ketika berpuasa (Fath al-Bari, 4/104). Ulama menyebutkan puasa yang dimaksudkan meliputi puasa wajib Ramadhan dan puasa sunat seperti puasa enam hari Syawal, puasa setiap Isnin dan Khamis, puasa tiga hari setiap bulan, puasa Arafah dan puasa ‘Asyura. Puasa sebenar bukan setakat meninggalkan makan minum untuk perut, namun berpuasa daripada perbuatan yang diharamkan seperti bertelingkah, mencaci orang, berbohong dan sebagainya. Jika ada orang yang berbuat jahat, bersabarlah dan usah membalas perbuatannya. Sebaliknya, beritahu diri sendiri dan kepada orang itu secara baik bahawa anda sedang berpuasa. Ingatlah, orang berpuasa lisannya baik, perbuatannya baik, amalannya juga baik. Lepas berlalu bulan puasa, amal hariannya juga sama. Berjamaah, bertiwalah dan bersedekah. Tidak berubah. Tidak berubah tanda mencapai sasaran berpuasa Ramadhan ‘orang bertakwa’ (al-Baqarah, 183).

Ulang teks hadith 40 kali, anda mampu menghafalnya!

Dr. Najahudin Lateh

30 Ramadhan 1441

Hadith 29. Bina Rumah Tepi Neraka?

May 22, 2020

مَنْ كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا، فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ

“Sesiapa berdusta atas (nama)ku dengan sengaja, maka dia menyediakan tempatnya dalam neraka.”

1. Hadith riwayat ramai, antaranya dalam al-Bukhari no. 3461 dan Muslim no. 3 daripada ‘Abdullah bin ‘Amr RA, Abu Hurayrah RA serta lebih daripada 70 Sahabat. Hadith ini adalah mutawatir, iaitu hadith yang diriwayatkan oleh bilangan (perawi) yang ramai yang secara kebiasaannya mustahil mereka berpakat untuk berdusta (al-Tahhan, Taysir, 19) dan merupakan kategori hadith paling sahih. Teks ini adalah hadith pertama dalam karya Sahih Muslim (3), sementara teks al-Bukhari (3461) terdapat penambahan pada awal hadith (بَلِّغُوا عَنِّي وَلَوْ آيَةً، وَحَدِّثُوا عَنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَلاَ حَرَجَ) – “Sampaikanlah daripadaku walaupun satu ayat dan ceritakanlah (yang didengari) daripada Bani Israil dan itu tiada apa-apa (dosa).” Hadith ini menggalakkan periwayatan dan penyebaran ilmu daripada hadith Rasulullah SAW serta mengharuskan riwayat atau mengambil hadith daripada Bani Israil. Namun, hadith dan kisah Bani Israil (atau Israiliyyat) mestilah sahih bersumberkan Baginda SAW. Kisah Israiliyyat ada yang benar bersumberkan al-Quran dan sanad hadith sahih, namun kebanyakkannya tidak benar. Pendustaan terhadap Rasulullah SAW bermaksud menyandarkan sesuatu penyataan kepada Baginda SAW sedangkan baginda tidak mengatakannya. Pelaku demikian digambarkan dalam hadith sedang membina sendiri tempat tinggalnya di neraka.

2. Hadith mutawatir ini melarang keras berdusta atau menyandarkan sesuatu yang bukan hadith kepada Rasulullah SAW secara sengaja, malah perkara ini adalah haram dan berdosa besar. Ini termasuk mereka-reka hadith mawdu’ (palsu) sama ada dalam perkara hukum-hakam atau dalam bentuk nasihat dan fadilat amal. Mereka yang menyedari kepalsuan sesuatu hadith, namun tetap menyebarkannya kepada umum tanpa penjelasan juga termasuk dalam amaran keras hadith ini. Malah, ulama mengkufurkan pelaku tersebut jika berniat menghalalkan perbuatan pendustaan atas nama Baginda SAW. Hadith ini secara tidak langsung menyeru umat Islam supaya memastikan sumber rujukan, perawi dan klasifikasi kesahihan sesebuah hadith atau kisah Israiliyyat sebelum menyebarkannya dalam ucapan, tulisan atau ilustrasi. Hari ini kita melihat khalayak umum suka berkongsi teks dan makna hadith dalam media sosial seperti facebook, twitter ataupun whatsapp tanpa sebarang semakan atau sumber rujukan. Sepatutnya gunakanlah manfaat dunia internet yang turut menyediakan ruang luas untuk semakan hadith dalam Bahasa Melayu atau Arab. Laman web seperti carihadis.com atau sigir.uitm.edu.my/webhadis boleh digunakan, sementara yang boleh berbahasa Arab semaklah di dorar.net/hadith, islamweb.net/ar/library, sunnah.com atau paling kurang tanyalah si lebai google. Software atau mobile apps seperti Semak Hadis, المكتبة الشامله dan الموسوعة الحديثية juga boleh dimanfaatkan. Marilah kita menjadi umat Muhammad yang tidak mengetuk memaku untuk mendirikan rumah di tepi jurang api neraka.

Ulang teks hadith 40 kali, anda mampu menghafalnya!

Dr. Najahudin Lateh

29 Ramadhan 1441

Hadith 28. Tiada Taat Untuk Maksiat

May 21, 2020

لاَ طَاعَةَ فِي مَعْصِيَةٍ

“Tiada taat dalam (perkara) maksiat.”

1. Hadith riwayat al-Bukhari no. 7257, 7145 & 4340 dan Muslim no. 1840 daripada ‘Ali bin Abi Talib RA. Kedua-dua riwayat terdapat penambahan di hujungnya (إِنَّمَا الطَّاعَةُ فِي المَعْرُوفِ) – ‘Sesungguhnya (kewajipan) taat (hanya) pada (perkara) kebaikan’. Perawi hadith ini, ‘Ali bin Abi Talib RA menceritakan Rasulullah SAW telah mengutus sepasukan tentera dan melantik seorang lelaki Ansar sebagai pemimpin dan menyuruh mereka memberikan ketaatan kepadanya. Dalam tugasan, tiba-tiba pemimpin tentera itu marah dan memerintahkan mereka mengumpulkan kayu lalu dinyalakan api. Beliau mengarahkan mereka masuk ke dalam api dan kemarahan beliau pun hilang. Ketika sebahagian mereka hendak masuk, api tiba-tiba padam. Perkara itu diceritakan kepada Nabi SAW lalu Baginda SAW bersabda kepada mereka yang hendak masuk ke dalam api, ‘Jika kamu masuk ke dalamnya, kamu kekal dalamnya hingga hari kiamat’. Kemudian disabdakan kepada sebahagian yang lain seperti teks hadith di atas. Lelaki itu dikatakan bernama ‘Abdullah bin Huzaifah al-Sahmi yang hendak menguji tentera pimpinannya (al-Minhaj 8/59 & Fath al-Bari 12/227). Jika tentera itu masuk ke dalam api tersebut, nescaya mereka membunuh diri, iaitu suatu maksiat dan dosa besar yang dilarang serta berhak tempatnya dalam neraka.

2. Hadith ini menjelaskan persoalan taat. Al-Bukhari meletakkannya pada Bab (السَّمْعِ وَالطَّاعَةِ لِلْإِمَامِ مَا لَمْ تَكُنْ مَعْصِيَةً) – ‘Dengar dan Taat kepada Pemimpin Selagi Bukan Perkara Maksiat’ sementara Muslim pada Bab (وُجُوبِ طَاعَةِ الْأُمَرَاءِ فِي غَيْرِ مَعْصِيَةٍ، وَتَحْرِيمِهَا فِي الْمَعْصِيَةِ) – ‘Wajib Taat Pemerintah Pada Bukan Maksiat dan Haram (Taat) Pada Maksiat’. Justeru, hadith ini menjelaskan kewajipan taat kepada kepimpinan Islam dalam perkara kebaikan dan haram mematuhinya dalam perkara maksiat. Dalam al-Qur’an, ketaatan kepada perintah atau larangan Allah SWT dan Rasulullah SAW adalah mutlak, tidak boleh disanggah, namun sebaliknya bagi orang lain (al-Nisa’, 59). Ini termasuklah ketaatan kepada pemerintah, pemimpin termasuklah ibu bapa dan suami adalah muqayyad, tertakluk kepada perintah atau larangan tersebut bertepatan dengan al-Qur’an dan al-Sunnah serta bukan dalam perkara maksiat. Justeru, setiap muslim wajib mentaati para pemerintah dalam apa jua perkara sama ada perkara tersebut disukai atau dibenci selagi ia bukan berbentuk munkar dan maksiat kepada Allah SWT. Selain itu, pemimpin Islam perlu mengikut syariat dalam kepimpinannya serta tidak membuat sesuatu keputusan dalam keadaan marah.

Ulang teks hadith 40 kali, anda mampu menghafalnya!

Dr. Najahudin Lateh

28 Ramadhan 1441

Berjihad Memperkasa Ekonomi Ummah

May 20, 2020

Najahudin Lateh, Utusan Malaysia, 8 Disember 2011: Termidologi jihad biasanya dikaitkan dengan perang. Hakikatnya, ia bukan begitu. Ia lebih luas meliputi jihad dalam dakwah, pendidikan, politik, medan perang dan antara yang agak penting adalah jihad dalam harta, perniagaan atau pembangunan ekonomi ummah.

Malah, intelektual Islam Dr. Said Hawwa meletakkan jihad bil mal (jihad dengan harta) sebagai tunjang kepada pembahagian jihad lain dan yang terpenting untuk menjana serta sebagai bantuan logistik dalam gerakan dakwah, mendirikan pusat pengajian dan membeli alatan persenjataan.

Kepentingan memperkasa perniagaan dan ekonomi ummah juga terbukti melalui penglibatan batang tubuh Baginda SAW sendiri dalam bidang ini. Sejarah Islam menyaksikan aktiviti perniagaan bukan sesuatu yang janggal dalam Islam. Selain Rasulullah SAW, isteri Baginda Siti Khadijah dan para sahabat seperti Abu Bakar al-Siddiq, Uthman bin Affan, Abdul Rahman bin Auf dan lain-lain juga peniaga unggul pada zaman mereka.

Rasulullah SAW sendiri turut bergantung kepada harta mereka pada awal penyebaran Islam. Malah, Baginda SAW dan para sahabat adalah golongan peniaga yang aktif walaupun sibuk dengan urusan dakwah, pemerintahan negara dan sebagainya.

Oleh kerana usaha ini suatu jihad, sudah tentu prosesnya mestilah menepati tuntutan Islam supaya harta yang diperolehi berkat dan mendapat ganjaran Allah SWT. Dr. Wahbah al-Zuhayli menyebutkan majoriti ulamak menetapkan semua perkara yang diperlukan dalam urusan kehidupan oleh umat Islam yang tidak menyalahi syarak adalah fardhu kifayah walaupun tiada nas khusus tentang demikian.

Justeru, mesti ada di kalangan umat Islam yang terlibat dengan perniagaan bagi mengelakkan bidang yang menguntungkan ini dimonopoli oleh orang lain. Penglibatan dalam perniagaan dengan ikhlas juga suatu ibadah. Justeru, perniagaan yang memenuhi piawai syariah adalah suatu kegiatan yang dianjurkan dalam Islam dan mendapat limpah kurnia-Nya.

Firman Allah SWT: Sesungguhnya orang yang selalu membaca kitab Allah dan tetap mendirikan solat serta mendermakan dari apa yang Kami kurniakan kepada mereka secara sembunyi atau secara terang-terangan, mereka (dengan amalan yang demikian) mengharapkan sejenis perniagaan yang tidak akan mengalami kerugian; supaya Allah menyempurnakan pahala mereka dan menambahkan mereka dari limpah kurnia-Nya. (al-Faathir: 29-30)

Penilaian kesahan sesuatu perniagaan menurut Islam adalah berpandukan persoalan sama ada ia memenuhi piawai syarak atau tidak. Jika terdapat eleman yang terbukti ketidakakuran terhadap hukum syarak dan muamalat, perniagaan itu adalah dianggap haram.

Oleh itu, sebarang transaksi hendaklah menggunakan kontrak yang betul dan hendaklah bebas daripada sebarang unsur yang diharamkan dalam syarak. Yusuf al-Qaradawi menyenaraikan unsur-unsur larangan dalam urusniaga seperti berikut :

Membantu kepada perbuatan maksiat;
Terdapat unsur-unsur gharar atau penipuan;
Terdapat unsur-unsur eksploitasi atau pemerasan; dan
Terdapat penganiayaan terhadap salah satu pihak yang berkontrak.

Selain keuntungan kepada peniagaan yang berusaha bersungguh-sungguh, mereka yang terlibat juga akan dijanjikan rahmat jika perniagaan dilakukan dengan kebajikan dan kebaikan. Rasulullah SAW bersabda : Allah memberikan rahmat-Nya pada setiap orang yang bersikap baik ketika menjual, membeli dan membuat suatu kenyataan. (riwayat al-Bukhari).

Ini kerana perniagaan itu sendiri adalah untuk memenuhi fitrah manusia yang mencari harta serta inginkan keuntungan dan kekayaan. Walaupun ia adalah satu bidang yang sarat dengan risiko dan cabaran kemungkinan untung dan rugi, namun naluri manusia masih cenderung kepada keuntungan daripada perniagaan itu. Malah, kalau boleh, jiwa manusia mengidamkan keuntungan yang berlipat ganda.

Keadaan ini menyebabkan terdapat sebahagian manusia yang sanggup meraih keuntungan berlipat ganda dengan menghalalkan segala macam demi mencapai matlamat tersebut. Inilah perniagaan secara batil yang dilarang dalam Islam dalam firman-Nya: Dan janganlah sebahagian kamu memakan harta sebahagian yang lain di antara kamu dengan jalan yang bathil dan (janganlah) kamu membawa (urusan) harta itu (rasuah) kepada hakim, supaya kamu dapat memakan sebahagian daripada harta benda orang lain itu dengan (jalan berbuat) dosa, padahal kamu mengetahui. (al-Baqarah: 188)

Perniagaan secara batil yang diharamkan ini termasuklah melalui rompakan, kecurian, makan riba, rasuah, perjudian, makan harta anak yatim dan sebagainya. Dalam soal lain, perniagaan secara batil juga boleh merangkumi paksaan, penipuan dalam timbangan, monopoli dalam perniagaan, menyorok barang dengan tujuan menunggu harga tinggi, memanipulasi pasaran dengan menaikkan harga barang keperluan hinggalah menerima dan memberi rasuah.

Firman Allah SWT: Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu saling memakan harta sesama kamu dengan jalan yang batil, kecuali dengan jalan perniagaan yang berlaku dengan saling meredhai di antara kamu. (al-Nisa’: 29).

Ayat ini menjelaskan prinsip asas yang menjadikan sesuatu kontrak itu mengikut syariah adalah saling reda-meredai antara dua pihak yang berakad. Saling reda-meredhai ini bermaksud satu pihak berpuas hati dengan satu pihak lagi. Sebagai contohnya, seorang pembeli berpuas hati barang atau produk yang diterimanya dan rasa tidak tertipu sementara penjual pula menjualnya secara bebas, tiada riba, tidak dipaksa dan reda dengan harga jualannya.

Perniagaan sebenarnya bukan diperlukan oleh individu semata-mata, malah oleh masyarakat, negara dan umat. Ini kerana kemampuan dan tenaga manusia adalah terhad sedangkan keperluan mereka dalam kehidupan adalah pelbagai. Melalui perniagaan, keperluan mereka ini dapat dilunaskan.

Ringkasnya, perniagaan adalah penting dalam Islam dan mesti diceburi dan diperkasakan. Namun, perlulah diinsafi bahawa keuntungannya menurut perspektif al-Quran dan hadith bukan terbatas dalam perkara yang bersifat material dan duniawi saja, malah ia turut merentasi urusan rohaniah dan ukhrawi yang akan disoal semula akhirat kelak.

Justeru, pemahaman tentang jihad memperkasakan ekonomi ummah yang selari dengan kehendak syariah hendaklah difahami sebaik-baiknya. Sebagai perkongsian maklumat, Pusat Pemikiran dan Kefahaman Islam (CITU), Universiti Teknologi MARA (UiTM) Shah Alam telah menjalin kerjasama dengan Utusan Publications & Distributors Sdn. Bhd. untuk merealisasikan hasrat ini dengan menganjurkan Seminar Jihad Bisnes pada 13 dan 14 Disember 2011 nanti.

Program yang akan diadakan di UiTM Shah Alam itu akan menampilkan tokoh-tokoh ekonomi ummah seperti Tan Sri Dato’ Muhammad Ali Haji Hashim, Dr. Zaharuddin Abdul Rahman dan Hajjah Rohani Datuk Mohd Shahir. Pembaca yang ingin menyertai seminar tersebut bolehlah menghubungi talian 03-92856577 atau 03-55442664.

Oleh: Najahudin Lateh
Penulis ialah Pensyarah di Pusat Pemikiran dan Kefahaman Islam (CITU), Universiti Teknologi MARA (UiTM) Shah Alam dan boleh dihubungi melalui email najahudin@salam.uitm.edu.my

Hadith 27. Pembayar Hutang Terbaik

خَيْرُكُمْ أَحْسَنُكُمْ قَضَاءً

“Sebaik-baik kamu adalah yang paling baik membayar hutang.”

1. Hadith riwayat al-Bukhari no. 2305, 2390 & 2606 dan Muslim no. 1601 daripada Abu Hurayrah RA, selain turut diriwayatkan oleh ‘Irbadh bin Sariyah RA dan Abu Rafi’ al-Qibti, iaitu budak asuhan Rasulullah SAW. Hadith ini berkaitan hutang, iaitu transaksi yang diharuskan dalam Islam. Rasulullah SAW berhutang seekor unta muda dengan seorang lelaki yang dikatakan Arab Badwi. Lelaki itu datang menuntut hutang unta tersebut, lalu Baginda SAW menyuruh Abu Rafi’ membayarnya. Namun, Abu Rafi’ mendapati unta yang ada untuk dibayar hanyalah seekor unta yang lebih tua (lebih besar dan mahal). Rasulullah SAW meminta beliau membeli unta lebih tua itu dan membayar hutang tersebut. Lelaki itu berdoa moga Allah memberi balasan baik kepada Rasulullah SAW kerana menunaikan janji membayar hutang, lalu Baginda SAW bersabda seperti teks di atas. Contoh Rasulullah SAW sebagai penghutang yang baik turut terdapat dalam hadith yang lain, antaranya berhutang dengan ‘Irbadh bin Sariyah RA, Jabir bin Abdullah RA dan Yahudi Madinah yang dikatakan bernama Abu Syahm.

2. Hadith ini menunjukkan akhlak muamalah Rasulullah SAW serta hutang yang wajib dibayar mengikut tempoh yang ditetapkan. Sebab itu al-Qur’an dalam ayat terpanjang adalah tentang hutang yang disaran ditulis butirannya termasuk tempoh pembayaran balik supaya tidak timbul masalah (al-Baqarah, 282). Hadith ini turut mengharuskan pembayaran hutang dalam bentuk yang lebih baik dengan syarat inisiatif itu daripada penghutang dan bukan ditetapkan semasa kontrak. Jika ada penambahan daripada pemiutang atau disyaratkan semasa kontrak itu adalah riba yang diharamkan. Ini kerana hutang berasaskan kontrak qardh al-hasan yang tidak boleh ada sebarang penambahan oleh pemiutang atas jumlah hutang. Walaupun begitu, umat Islam disaran menggunakan kontrak lain untuk mendapatkan pembiayaan seperti jual beli (al-bai’) dan al-rahn (gadaian). Elakkan diri terperangkap dengan belenggu hutang. Rasulullah SAW mengajar Abu Umamah RA yang berdukacita kerana masalah hutang agar berdoa pagi dan petang (وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ غَلَبَةِ الدَّيْنِ، وَقَهْرِ الرِّجَالِ) – ‘Dan aku berlindung kepada Engkau daripada bebanan hutang dan penindasan manusia.’ (Abu Dawud, 1555). Jika berhutang, jadilah penghutang yang baik!.

Ulang teks hadith 40 kali, anda mampu menghafalnya!

Dr. Najahudin Lateh

27 Ramadhan 1441